Category Archives: Clásicos y Cultura

En esta sección nos acercamos a la medicina desde un nuevo ángulo: Los Clásicos y la Cultura. ¿ Cómo podemos entender una medicina que nace de un sincretismo filosófico y cultural sin haber antes entendido sus raíces?

EL ANTRO DEL DRAGON : Encuentro entre Lao y Confuncio

u=42328501,1522765631&fm=21&gp=0El maestro Kong saludó a la multitud de sus discípulos, que habían acudido para asistir a su partida, y su carro partió veloz en medio de una nube de polvo. Al llegar a la capital del reino de Zhou, el cochero detuvo el carruaje ante la biblioteca real. El maestro Kong bajó de su cuadriga, se limpió el polvo de su vestido de seda púrpura, reajustó su birrete de letrado y subió los escalones del edificio. Había venido a pedir audiencia al conservador de los archivos, cuyo nombre era Lao Tan. Aunque dicho anciano era tan discreto como un tigre de caza entre hierbas altas, se rumoreaba que poseía la más alta comprensión del Tao y que era el maestro secreto de algunos altos dignatarios. El Maestro Kong, el príncipe de los eruditos, quería salir de dudas. Estaba impaciente por medir su ciencia con la de él.

El ilustre filósofo atravesó un laberinto de estanterías y fue introducido en el antro del bibliotecario. Era un apartamento modesto donde, contra toda pre-visión, no había ni un solo libro, ni el más mínimo rollo. La pieza principal estaba asombrosamente vacía, amueblada únicamente con dos esteras y una mesa baja. Allí estaba el viejo archivero, sentado sobre su alfombra de paja trenzada. Aún estaba secándose los cabellos que, evidentemente, acababa de lavarse. Dejó la toalla y levantó la cabeza hacia su visitante. Sus largos cabellos blancos estaban totalmente despeinados, aureolando su cráneo cano y calvo. Su mirada, extraviada, parecía sumergida en un abismo sin fondo. Su rostro era tan inexpresivo como un viejo tocón. Al maestro Kong, el buen orador, le abandonó su elocuencia. Tosió débil y repetidamente y empezó a balbucear:

-Perdóname, Maestro, he llegado un poco pronto. Sin duda te molesto… Quizá no hayas terminado de arreglarte… ¿Estás cansado?

-¡En absoluto! Pasa -dijo riéndose el anciano, con una sonrisa que dejó al des-cubierto dos hileras de dientes agujereados- ¡Siéntate! No te sorprenda mi silencio. Simplemente vengo a remojarme en la Fuente ancestral… Pero dime, ¿a qué debo el honor de tu visita? He oído decir que eres un sabio célebre en los principados del Norte. Los discípulos afluyen a tu escuela para ser admitidos. ¿Qué podría enseñarte un viejo archivero como yo? ¿Estás buscando un libro raro?

-Hay quienes afirman que posees un profundo conocimiento del Tao. Dado que me considero un eterno estudiante, vengo a preguntarte al respecto.

-Bueno, ¿sabes?, a mi edad, mi cabeza está vacía y mi boca tan atónita que no siempre encuentro las palabras para contestar. Pero antes de nada dime: ¿cómo has buscado tú el Tao?

-He estudiado detenidamente a los Seis clásicos. Conozco a la perfección el libro de las Odas, los de la Historia, los Ritos, la Música, las Mutaciones, y el de la Primavera y el Otoño. Los he compilado, explicado y argumentado. He extraído de ellos principios para iluminar a los demás. Esos preceptos son tan útiles para gobernarse a sí mismo como para dirigir un Estado.

El viejo Lao sacudió la cabeza, chasqueó la lengua. Sus ojos brillaron como brasas y profirió estas palabras:

-¡Qué suficiente eres, qué arrogantes son tus palabras! ¿Acaso todo ese celo no es dañino? Y dime, ¿los príncipes te han escuchado?

Al oír esta pregunta, el maestro de la moral y de los ritos olvidó todo decoro. Se quitó su birrete de letrado, se enjugó la frente con sus largas mangas, suspiró ruidosamente y contestó:

-Es cierto que a los gobernantes les resulta difícil practicar mis consejos. Yo mismo he sufrido dolorosos fracasos al querer aplicarlos en algunas funciones oficiales que he tenido el honor de de-sempeñar…

El anciano se golpeó los muslos y se echó a reír:

-¡Por supuesto! No puede ser de otra manera. Las osamentas de quienes escribieron todos esos libros seculares quedaron ya reducidas a polvo. La huella dejada en el camino no es la sandalia como tal. Las palabras son cáscaras vacías para quien no comparte el soplo que las forjó. Quien se entrega al estudio crece día a día. Quien se consagra al Tao mengua día a día hasta alcanzar el Vacío primordial. ¡Y con el No-obrar nada hay que se pueda alcanzar! Lo mismo que el agua de un manantial brota espontáneamente, la virtud del hombre perfecto es natural y no requiere perfeccionamiento alguno. ¡Abandona todo ese fárrago de reglas morales que perturban la mente y vuelve a tu naturaleza original!

El Maestro Kong, el virtuoso de la retórica, se quedó boquiabierto, el rostro carmesí. Se inclinó maquinalmente y abandonó la sala sin decir palabra.

Cuando su carro se detuvo en el patio de su residencia, sus discípulos acudieron como un enjambre de abejas ávidas de beber el néctar de sus palabras.

-¡Dinos, Maestro, cómo te ha ido en tu entrevista con ese tal Lao Tan!

El filósofo frunció el ceño y, con aspecto enfurruñado, contestó:

-A un pájaro en vuelo se le puede alcanzar con una flecha. A un pez que nada en las aguas profundas se le puede atrapar en una red. Pero al dragón que se alza por los aires ¿quién puede detenerlo? ¡Y ese Lao Tan es uno de ellos!

El maestro Kong estuvo tres días sin hablar ni comer. Pasó tres meses encerrado en su casa sin recibir a nadie en absoluto. Cuando finalmente salió de sus aposentos, fue para regresar directamente a la biblioteca real de Zhou con el propósito de enfrentarse allí de nuevo con el viejo dragón.

Apenas cruzado el umbral del apartamento del bibliotecario, el filósofo se inclinó hasta rozar el suelo y declaró: -Los cuervos y las urracas incuban sus huevos, los peces lanzan su freza, el nacimiento del hermano menor hace llorar al primogénito, la oruga se metamorfosea en mariposa. Hace mucho tiempo que ya no participo de estos cambios que son la ley del mundo. ¿Cómo podría entonces pretender transformar a los demás?

El viejo archivero sonrió y murmuró: -Está bien, has encontrado la entrada del Sendero.

Tal fue la estocada maestra que dio Lao Tan, más conocido por el nombre de Lao Tse, el «Anciano», el patriarca de los taoístas. Logró la proeza de sacar de la miseria de lo mental al maestro Kong, el incorregible moralista, para hacerle aspirar el aroma sutil del Tao. Un maestro Kong que más tarde pasó a la posteridad con el nombre universalmente conocido de Confucio.

Tras dicha hazaña, con una satisfacción sin duda mezclada con lasitud debido al inmenso trabajo espiritual que había realizado, Lao Tse abandonó su cargo de bibliotecario. Sin decir nada a nadie, sin dejar el menor escrito, se marchó con los primeros rayos del alba, encaramado a un búfalo de pelaje azulado.

El inalcanzable patriarca caminó hacia poniente sobre pistas polvorientas hasta alcanzar los confines del Imperio del Medio, dejando que el viento y la lluvia borraran sus huellas. Y gracias a la sagacidad de un aduanero, que guardaba el paso del oeste, contamos con uno de los textos más bellos de la humanidad. El guardián de la frontera reconoció, en efecto, al personaje con quien se había cruzado en otros tiempos mientras consultaba los archivos de Zhou. Puesto que conocía su reputación, captó que su intención era abandonar para siempre el imperio sin dejar ninguna huella escrita de sus sublimes palabras. Así pues, insistió para que pasara la noche en el puesto fronterizo, con el pretexto de que amenazaba tormenta.

Y el funcionario de aduanas hizo hablar al patriarca en el curso de la velada, que él alargó hasta la aurora con vasos rebosantes de aguardiente añejo de contrabando. Y lo hizo sin escrúpulo alguno, pues conocía este antiguo adagio: El sabio es como un espejo, no puede cansarse de reflejar la Verdad.

Lao Tse fue elocuente más allá de toda medida, y el oscuro empleado de la concesión anotó su verbo de fuego con la aplicación de un burócrata puntilloso.

¡Tal fue el inestimable peaje que el aduanero perspicaz sustrajo al Viejo Dragón! Así fue redactado el imperecedero Tao Te Jing, que concluye con estas palabras:

Las palabras verdaderas no son seductoras.

Los bellos discursos no son verídicos.

El sabio no argumenta.

El elocuente es un charlatán.

La inteligencia no es la erudición.

La sabiduría no es el conocimiento.

El sabio se guarda de acumular.

Dedicándose al prójimo, se enriquece.

REN ( Benevolencia, 仁), SHU ( 恕), ZHONG (忠)

 Se trata de conceptos de la Escuela de Confucio.

BenevolenciaEl carácter de Ren ( 仁,benevolencia) como podéis ver en la foto de la izquierda, esta formado por el carácter de persona a la izquierda, y por el carácter del número dos a la derecha. De esta manera, se estable la relación de la persona con la sociedad.

El concepto de Ren es el pilar central del pensamiento de Confucio. Hace referencia al “amor”. Este amor comienza en la persona, y se irradia hacia sus familiares cercanos, y de ahí hasta el resto de la sociedad. De esta manera, está relacionado con la ayuda al prójimo. Esto constituye también la base de los fundamentos de la política. Es decir, que no se refiere sólo a la moral, sino que se irradia hacia el estado y la política.

562c11dfa9ec8a13dc530803f603918fa1ecc08cRespecto al concepto shu ( 恕), como podéis ver en la foto de la derecha, este tiene un corazón a la parte de abajo ( xin, 心). En las analectas de Confucio, este carácter significa : ” Cada persona a través de la observación de su corazón, puede saber lo que le gusta, y lo que no le gusta, de esta manera extenderlo al resto, y saber lo que puede o no puede gustar. Sabiendo lo que te gusta, ayudar al resto de personas ha obtener lo que gusta ( este es carácter 忠,zhong). Como sabemos lo que no nos gusta, sabremos lo que al resto no gusta, así que no aceptaremos realizar al prójimo lo que a nosotros no nos gusta ( esto es el concepto shu)¨.

Cristóbal Minguez Herrera

El Pivote Esencial (Ling Shu, 灵枢): El primer registro del punto Ming Men ( La puerta de la vida, DU 4,命门)

¿ Cómo trata la medicina china la impotencia, la eyaculación precoz, las perdidas de semen; la eneuresis, la micción frecuente; leucorrea, prolapso uterino; mareos, tinitus?

mingmen_1La medicina china considera que Ming Men ( 命门)almacena y acumula el guan ( “la energia vital”) del cielo anterior . Sólo de esta manera los 5 órganos y 6 vísceras puden desarrollar su funciones vitales. Este término aparecece por primera vez en el libro El pivote esencial ( 灵枢·根结),para posteriormente en la dinastía Qin han (秦汉)desarrolla la teoría de los órganos y vísceras (藏象学说).

UBICACION FÍSICA EN EL CUERPO HUMANO

El libro de Yi zhi Qing yu (医旨绪余) recoge textualmente : “Ming men es el qi en movimiento que está ubicaco entre los dos riñones (“命门乃两肾中间之动气). En el libro El Canon de las dificultades, en el apartado 30 ( Nan Jing, 难经·三十六难) se cita que:” Está ubicado en el riñon derecho” (肾两者,非皆肾也,其左者为肾,右者为命门).”

SIGNIFICADO DEL NOMBRE: LA PUERTA DE LA VIDA

mingmen_4El signficado del nombre ming men ( 命门) hace referencia “a temperatura elevada, alta presión, naturaleza yin, y líquidos ubicados en la zona baja de columna vertebral que se transportan hacia el exterior por DU MAI. Permitiendo que el qi y la sangre fluyan de manera permanente sin descanso. Por tanto, se denomina la puerta de origen de la vida”.

SU RELACIÓN CON LA TEORÍA DE LOS ÓRGANOS Y VISCERAS

命门—2El Canon de las dificultades cita textualmente: ” El qi original nace en el riñon, se almacena en el Dan Tian. Este qi original es la fuerza que genera el movimiento de la vida en el cuerpo, se distribuye a través de todo el cuerpo por el triple calentador, conectandose y desplazandose del san jiao superior, medio, inferior, y transportandose a los cinco órganos, seis víscera, de la cabeza a las extremidades” .

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Es por ello, que cuando practicamos qi gong trabajamos en san jiao inferior, con el fin de tonificar el riñón. De esta manera, podemos tratar impotencia, eyaculación precoz, leucorrea, dolores de cabeza, etc. Para más información, en el apartado cuerpo mente podéis ver movimientos de da yan qi gong al respecto.

Cristóbal Mínguez Herrera

El libro de Cambios y la Medicina China: El sincretismo del pensamiento del médico chino

¿ Cual es el origen de la teoría del yin yang y su relación con los cinco elementos ?¿ Qué relación tienen estas dos teorías con el cuerpo humano? ¿ Qué diferencias hay entre la medicina China y la medicina occidental?

伏羲八卦

Observación de los fenómenos naturales

Los ocho triagramas (ba gua ,八卦) tienen su origen en El libro de los Cambios  (Zhou Yi, 周易). En este libro se registran las observaciones de la tierra y el cielo, citando textualmente: “观象于天“,”观法于地“,”观于天文“,”察于地理“, ”天之道“.  Estas observaciones se representan con triagramas.

Dos tipos de mapa del ocho diagramas: Fu Xi, y Wen Wang

Aparecerán dos tipos de direcciones del mapa de los ocho triagramas. Estas direcciones determinan el nombre y la utilidad posterior. Uno se denomina lo ocho triagramas de Fu Xi ( 伏羲八卦方位图), mientras que el otro es los ocho triagramas de Wen Wang (文王八卦方位图). El primero también se nombra co los ocho triagramas del cielo anterior (伏羲八卦方位图) y el segundo los ocho diagramas del cielo posterior (文王八卦方位图).

Diferencias y su relación con la MTC

文王八卦La diferencia básica entre ambos mapas, el cielo anterior y posterior, reside en que : El cielo anterior se centra el la simulación de la naturaleza y el cielo y la tierra, el cielo se situa arriba, y la tierra abajo, el sol asciende desde el este, la luna desde el oeste asciende. Mientras que el mapa de el cielo posterior representa el punto de intersección entre el cielo y la tierra y el yin y yang, el yang del cielo desciende a la tierra, y el yin de la tierra asciende al cielo, siendo el punto de encuentro en equilibrio del cielo y tierra el que origina las mil formas, y tiene como fin representar el origen y creación de las mil formas y seres humanos. 

TAI JI el origen de los orígenes

El dibujo de los triagramas a su vez evoluciona desde el mapa de tai ji (太极图). El origen del tai ji (太极 ) es lo “eternamente duradero“. “Lo eternamente durarero” crea las dos apariencias (两仪), las dos apariencias crean las cuatro apariencias (四象),y estas crean su vez los ocho triagramas. De esta manera, los ocho triagramas no solo contienen el movimiento y dirección de las fuerzas yin yang, sino que contiene los diferentes grados de la escala de Tai shao yin yang ( 太少阴阳). Diremos que el origen de los ocho diagramas tiene una relación directa con las reglas de cambio del tiempo y posición.

Diferencias entre la MTC y la medicina Occidental

Vemos que los ocho diagramas de Wen Wang tiene una relación directa no sólo con los fenómenos naturales, sino que este concepto se extiende hasta el cuerpo humano y su relación con la teoría yin yang y las cinco fases. Podemos decir que los ocho diagramas de Wen Wang reflejan las funciones fisiológicas del cuerpo.

Cristóbal Minguez Herrera

孙思邈 Sun Si Miao : “El rey de la Medicina China”

孙思邈Sun Si Miao (581-682) conocido por muchos médicos chinos como “el rey de la medicina china”, y que vivió durante las dinastías Sui y Tang, humanizó la ciencia médica y adoptó un enfoque holístico que hasta hoy se sigue utilizando para tratar enfermedades. Siendo un personaje clave en el desarrollo de la medicina tradicional china, lo he elegido para el desarrollo de este trabajo, porque reflexionar sobre su historia me ayuda en mi evolución personal dentro de esta elección vital que es la MTC.

El Dios de la Medicina

Sun Si Miao nació en el siglo 6, en el 581 dC, al comienzo de la dinastía Sui. Ejerció como médico durante la dinastía Tang y murió en el año 682 dC. Ha sido venerado como la “medicina de Dios” (en realidad, el Buda de la Medicina, una deidad invocada durante las prácticas de curación) o, más comúnmente, como el “Rey de la medicina”. Durante la dinastía Ming, ocho tablas de piedra grabadas con citas de sus obras se erigieron en su lugar de nacimiento y hasta este día se realizan actividades cada año en su ciudad natal para celebrar su memoria.

Su secreto: Los Clásicos, la práctica clínica y los viajes

A causa de su mal estado de salud desde la infancia, que lo obligó a visitar con frecuencia médicos y a que su familia asumiera los grandes costes económicos de esta circunstancia, dedicó su vida al estudio de la medicina. Se dice que a la edad de 20 años, estudió mucho y llegó a dominar varios clásicos chinos. Además de nutrirse de los clásicos, lo hizo de la medicina de campo fruto de los muchos viajes que realizó.

Después de ganar una gran reputación y de completar su primer libro, vivió recluido en su mayoría en la montaña Wubai (más tarde sería conocido como el Rey de la Medicina de Montaña, Yaowang Shan), donde siguió los principio taoístas e integrado con el budismo y el confucianismo.

De vocación Médico

Tuvo gran reputación y la confianza de varios emperadores, sin embargo rechazó al menos tres puestos de oficial en la corte imperial. Él prefería proporcionar tratamientos a la gente común del medio rural. Su orientación médica se ha descrito en una historia oficial de la dinastía Tang, tal y como describe Paul Unschuld: “Su biografía le describe como un hombre de extraordinario talento, que se dedicó a las enseñanzas del Yi Jing (I-Ching), de Lao Zi (Lao-Tsé, autor del Dao De Jing), y de la filosofía del yin-yang, y también tomó interés en el cálculo de los números mágicos”.

Sus obras : Qian Jin Yao Fang (千金要方)y Qian jin yi fang(千金翼方)

Sun Si Miao pensaba que una vida humana es extremadamente preciosa, que valía más que un millar de liang de oro, por eso tituló su libro Qian Jin, que significa 1000 liang de oro (unidad de medida de la antigua china).

Qian Jin Yao Fang (千金要方, Recetas esenciales por valor de 1 mil liang de oro para emergencias)  contiene más de 5000 recetas y cubre teorías médicas y temas clínicos como medicina interna, cirugía, ginecología y pediatría. Incluye además la desintoxicación, ayuda de emergencia, preservación de la salud, terapia alimentaria, acupuntura y masaje, y es una buena obra concluyente del desarrollo de la medicina china antes de la dinastía Tang.

Qian Jin Yi Fang (千金翼方, Suplemento de recetas por valor de 1 mil Liang de oro para emergencias) contiene casi 3000 recetas que abarcan la ginecología, pediatría, problemas cerebro-vasculares, acupuntura y muchos otros aspectos de la medicina. El libro describe el contenido de más de 800 hierbas, de las cuales más de 200 vienen con información detallada sobre la recopilación y el procesamiento, de modo que es un suplemento completo, esencial y útil para Qian Jin Yao Fang.

Su trabajo hizo hincapié en los cinco elementos y en el  Yin-Yang, sistemas que se basan en las correspondencias entre las características del entorno externo y las estructuras internas y el funcionamiento del cuerpo. Según Sun Si Miao, la causa de los desastres naturales son los trastornos del yin y el yang. Asimismo, las enfermedades humanas también se deben al desorden del yin y el yang en el cuerpo humano, y pueden ser normalizadas con tratamientos.

Fitoterapia China

Sun Si Miao es probablemente mejor conocido por su intenso interés en la identificación y preparación de hierbas y su obra definitiva con los principios de formulación. Hizo hincapié en la importancia de recoger hierbas en el momento adecuado, diciendo: “Si usted no conoce las estaciones adecuadas, cuando deberían estar a la sombra o al sol a secarse, el resultado será que usted sabe sus nombres, pero no obtendrá los efectos deseados. Si se reúnen en un momento inadecuado, no servirá para nada al igual que la madera podrida, y se le habrá hecho un esfuerzo inútil “. Además, insistió en que las hierbas deben ser de la verdadera fuente, diciendo: “Sin saber de dónde provienen los medicamentos, y si son o no auténticos y frescos, no podrán curar ni a cinco o seis de cada diez pacientes”

El ejercicio físico, respiratorio, y la dietética 

gi gong y red bull 2En cuanto a su filosofía general de la salud, creía que la gente debe mantenerse en movimiento, diciendo que “el agua corriente nunca se estanca y la bisagra de una puerta no será comido por gusanos, porque nunca deja de moverse”. Pero, pensó que era dañino un exceso de trabajo, diciendo: “La forma de mantenerse en buen estado de salud consiste en hacer trabajos ligeros con frecuencia sin fatigarse haciendo lo que no puede”. Defendió además que las enfermedades deben tratarse primero a base de dietoterapia, y sólo cuándo ésta no sea suficiente recurrir al uso de materiales medicinales. En relación al tema de los alimentos no sólo se refirió a ellos dentro de la dietoterapia, sino como prevención en forma de hábitos alimenticios, y esto lo combinó con hábitos de vida como el ejercicio físico y ejercicios respiratorios.

Etica Médica

Es considerado el primero que ha presentado problemas relacionados con la ética del tratamiento médico, qué representan las características de un gran médico y advirtió sobre la conducta que no era la adecuada para su profesión. En su libro señaló: “cuando un gran médico trata a un paciente, debe concentrarse, calmarse y estar libre de deseos y búsquedas. Él necesita tener un corazón compasivo y dispuesto a ayudar a los pacientes que sufren la enfermedad“. Consideraba que todos los pacientes deben ser tratados igual, independientemente de su rango, riqueza, edad o belleza.

La medicina es un arte humanista

Para Sun Si Miao la medicina es un arte humanista por eso combinó los conceptos del mejoramiento de la salud del confucionismo, del taoísmo y de la India con los de la medicina tradicional china. Propuso una amplia gama de formas prácticas y eficaces para cultivar la salud psicofísica que hasta ahora guían a la gente en su vida cotidiana.

Escrito por María Ángeles Sancayo Patiño

Terapeuta ocupacional y estudiante de primero de mtc

El conocimiento y profundización en la historia de Sun Si Miao ha sido un bonito regalo para mí porque condensa a la perfección los principios de lo que personalmente considero que significa ser “médico”. Medicina es todo aquello que cura y como seres totales e integrales que somos no sólo deben curarse nuestros cuerpos, sino también nuestros hábitos, nuestras actitudes y nuestro espíritu. Como decía Hipócretes “que el alimento sea tu primera medicina”, y eso es algo clave en la aportación de Sun Si Miao.

Me inspira además el hecho de que fruto de su experiencia personal en la infancia haya sabido construir una visión que aportar al mundo porque es fundamental que cada uno de nosotros aprendamos de nuestra experiencia y la podamos plasmar en algo que ayude a crecer y a despertar a todos independientemente de nuestra posición social, económica y filosófica (el supo integrar diversas filosofías y ponerlas al servicio de la sanación del individuo).

En resumen, a la espera de poder algún día profundizar en sus textos y enseñanzas, su visión integral de la medicina y del ser humano, es un buen referente para mantener fresca y clara nuestra visión como médicos y terapeutas.

¿Qué es el Qi y Qué es Gong? : El Red Bull de los Clásicos

“ Cristóbal, ¿ Qué es el Qi Gong (气功)? , ¿Qué diferencia hay entre el qi gong (气功) y el tai ji quan(太极拳)? , ¿Es compatible con otros deportes? ”

Permitirme que hagamos un viaje en el tiempo, utilizando la caligrafía y la filosofía como camino de búsqueda y acercamiento al origen y raíz de su significado. ¿El idioma no es al final la puerta a la cultura?, ¿ La filosofía no es el espejo del pensamiento?, ¿Al fin y al cabo no fueron los clásico quienes le dotaron de significado?

qi gong

El Qi Gong y el movimiento de la vida

Desde el punto de vista de la caligrafía china, el término Qi Gong (气功) está formado por dos caracteres: 气,y 功.

El significado original de qi que aparece en las inscripciones de huesos y caparazones de tortugas  de la dinastía Shang es de nube. Este  carácter como podéis ver tiene la apariencia de vapor que asciende, y por tanto, formando las nubes. El qi de la tierra, la humedad y el calor asciende formado la lluvia, este qi tiene un color blanco. En el libro Li ji, (礼记,月令) recoge textualmente: “ El qi de cielo desciende, y el qi de la tierra asciende” (天气下降,地气上腾). Según los clásicos  el qi está en continuo movimiento, y transformación.

qi gong movimientoLa observación de la naturaleza es la vía que utilizaron los clásicos para explicar los fenómenos naturales. Miles de años después a través de la ciencia se ha demostrado el ciclo del agua, la formación de las nubes, el origen de la lluvia…. ¿Los clásicos con que gafas observaban el mundo para su compresión?,         ¿Cómo es posible que miles de años después finalmente la ciencia pueda confirmarlo?, ¿Cuanto tiempo más debemos esperar?, ¿Hemos retrocedido o avanzado?. Son sólo preguntas que quizás pasaran décadas hasta poder responderlas.

Por otro lado, tenemos el significado de 功 que es trabajo, ejercitar.

Si unimos el significado de ambos caracteres con el lado emocional de la mente, ¿Que obtenemos?. El Qi, mas movilizar y dirigir igual a generar movimiento. ¿Hay vida sin movimiento? . El qi gong es el movimiento y transformación del qi para generar movimiento y por tanto vida.

El Qi Gong, y la naturaleza: 天人合一,el hombre y la naturaleza están interconectados.

天人合一Hay un concepto que es uno de los pilares de la filosofía china, y que está recogido en el libro El emperador Amarillo (Huang di nei jing, 黄帝内经). Este es,  天人合一 ( tian ren he yi,el hombre y la naturaleza están interconectados). Para los que tengáis interés y queráis profundizar en este campo, os invito a que leáis el artículo El Origen de la medicina tradicional china: De la caligrafía a la teoría de las 5 fases ( 五行学说).

Estos conceptos de filosofía, astrología, etc entran en el campo de la medicina china, explicando las patologías, desarrollando métodos de diagnóstico y tratamientos. Muchos médicos Taoístas de gran prestigio como Sun Si Miao ( 孙思邈), Zhang Zhong Jing (张仲景), Hua Tuo (华佗), Bian Que ( 扁鹊) recalcaron la importancia del qi gong, y su práctica para mantener un buen estado de salud.

¿Porque no beneficiarnos de este patrimonio para equilibrar cuerpo y mente?

Qi Gong y el Tai Ji Quan: Diferencias. 

qi gong y tai jiDurante los cursos de Kun Lun Da Yan Qi Gong (大雁气功) que impartí en México en el 2012 hubo una alumna, llamada Sofia, que lo explico de forma nítida, simple y clara. Sofia comenzó a practicar Tai Ji Quan (太极拳) en la Universidad de Medicina Tradicional China de Cheng du (成都中药大学), China, y lo hizo de forma continua durante muchos años, más de 10 años. ¿Quien mejor que ella para responder ?, tiene amplia experiencia en la práctica de Tai Ji Quan (太极拳), y es una persona analítica y muy perceptiva al mismo tiempo, perfecta combinación. Sus palabras fueron: “La gran diferencia entre el Tai Ji Quan (太极拳) y el Da Yan Qi gong (昆仑大雁气功) es que a través de los movimientos de Da Yan Qi Gong (昆仑大雁气功) movilizas y diriges el Qi”.

Tipos de Qi Gong: ¿ Cuál elegir ?

Hay muchas escuelas y por tanto, una gran variedad de  tipos de qi gong. Se pueden agrupar en 5 categorías.

El que yo elegí fue el curativo, perteneciente a la escuela taoísta de Lao Zi (老子), Kun Lun Da Yan Qi Gong ( 昆仑大雁气功). Este qi gong se ha transmitido de generación en generación de forma secreta por más de 1700 años. Todo empezó por un punto de flexión: La rodilla. Para más información sobre Da Yan Qi Gong gracias por ir a al post de los 64 movimientos anteriores de Da Yan Qi Gong.

El Qi Gong y mi elección: La Rodilla mi punto de flexión fue el punto de inflexión

Tenía un problema de rodilla desde los 8 años, osteocondritis. Después de visitar varios médicos occidentales, sólo hubo uno que recomendó no operarme. Mi familia también se oponía a una operación de esa envergadura, en especial por la edad. Así que no me operé, y fue a través del masaje, y las artes marciales como me fui recuperando paulatinamente.

En el 2009, cuando cursaba mis estudios avanzados de Acupuntura y Tuina en la universidad de medicina tradicional de Pekín, un compañero me informó de que practicaba qi gong en la casa de un maestro. Yo ya andaba tiempo buscando este tipo de oportunidad, debido a la dificultad de encontrar un maestro en este campo. Así que me uní a ellos el domingo, y comencé a practicar, pero mi rodilla me impedía realizar una serie de movimientos. El maestro vió mi incapacidad, y cuando terminamos con la secuencia me llamó, y pidió que me sentara en la silla. Colocó su dedo pulgar en un lugar determinado de mi rodilla, y realizó unas maniobras, al cada de un minuto me dijo: “levante y anda”. Y yo, Cristo..bal, me levanté y ande, sin problemas y sin dolor =).

¿ Cómo es posible que mi movilidad haya mejorado tan significativamente? ¿ Que hay detrás de ello?

Y hay comencé a practicar, investigar e incluir esta práctica en mi terapia, con unos resultados excelentes.

El Red Bull de los Clásicos: ¿La práctica de los 64 movimientos anteriores de DA YAN QI GONG es compatible con otros ejercicios físicos? 

gi gong y red bull 2He leído estudios al respecto de la Maestra Yang Mei Jun ,  generación 27, y personalmente lo he podido constatar en estos 4 años de práctica de Da Yan Qi Gong (大雁气功 ). Soy una persona que me encanta el deporte, hago artes marciales, natación, corro, esquío, practico tenis de mesa, etc, y puedo decir que:

  1. Elimina el cansancio físico.
  2. Mejora la capacidad de resistencia.
  3. Mejora la agilidad física.
  4. Rebaja los niveles de stress, mejorando la calidad de sueño.

Yo lo llamaría el RED BULL de los clásicos, sin efectos secundarios =).

Cristóbal Mínguez Herrera

Instructor oficial de Kun Lun Da Yan Qi Gong (昆仑大雁气功)

Miembro permanente de la asociación de Da Yan Qi Gong de Pekin, España y México.